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六道篇第四（此六趣即為六部）
諸天部（此別四部）
述意部會名部刻苦部報謝部
述意部第一夫論天報。識復豐華。服玩光新體態輕妙。而安閒天上更是魔王。無想定中翻為外道。四空之頂邪執不輕。六欲之間困惑殊重。不克不及受持般若供養涅槃。憍慢轉增我人逾盛。所以頭華萎悴腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯凈心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率焰摩化樂他化梵王梵輔光音遍凈廣果那含不煩不熱善見善現。空處識處不消處非非想處。甚至橫窮他界豎極上天。或復危坐華臺。動逾劫數凝思玉殿。一視千年。愿令天然之服不離體態。善法之堂永蒙游觀。絕生離之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清升樂果也。 會名部第二問曰。云何名六趣。依毗曇論云。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名為趣。風趣者歸向之義。謂所造業能歸向于天甚至地獄也。
問曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且據一家不增減說。若依樓炭經中。亦說九道眾生共居。一菩薩道。二緣覺道。三聲聞道。帖前六道。以凡圣同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光亮照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又包養網包養網站天者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上顯覆。故名顯也。
問曰。何以彼趣名天。答曰。于諸趣中。彼最勝最樂最善妙最高。故名天趣。有說。先做作增下身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名天趣。有說。光亮增故名天。以彼天然光常照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現勝果。照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以常游戲受勝樂故。
問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。語言云何。答曰。皆作圣語。又立世阿毗曇論云。天名提婆。謂積德因于此道生。故名提婆。今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨血。亦無鉅細方便不凈。身放光亮無別晝夜。報得五通形無障礙。故處死念經云。譬如一室然五百燈光亮不相強迫。諸天手中置五百天亦復如是。不窄無妨。又彼經云。彼夜摩天或有一百。或有一千。共聚在一蓮華須同坐。無妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度論云。第三遍凈天六十人坐一針頭而聽法不相妨礙。又處死念經云。爾時夜摩天王。為諸天說偈云。 若人心唸經是名善命人不離唸經故是為射中命若人心念法是名善命人不離念法故是為射中命若人心念僧是名善命人不離念僧故是為射中命又夜摩天中有三年夜士。常為放逸諸天而演說法。多麼為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三年夜士。常為利他而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。
刻苦部第三今述諸經具明諸天趣苦光亮色界無色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界中雖無粗苦而有微細苦。何故知之。四禪中說有行立臥。隨有四故。
皆應有苦。又色界有眼耳身識。即此識中一切諸受。名為苦樂。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無懂得愛著已報。掉時年夜苦。如經中說。唯得道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂喜。論中無苦者。以苦相微故說言無。如食少鹽故言無鹽。非是一貫唯樂無苦。由上界樂行寂滅不著不克不及發起粗貪恚瞋。故名無苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清凈園林。然逝世尸處中則為不凈。眾共舍之不生愛著。色界亦爾。雖復凈妙。以懷孕故。諸佛菩薩悉共舍之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經云。有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。全國之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。全國之苦莫過駑怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。全國之苦莫過懷孕。饑渴冷熱瞋恚駑怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者。眾苦之本。患禍之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著存亡不息。皆由身與。欲愿離世苦當求寂滅。
攝心守正泊然無想可得泥洹。此最為樂。故知未得圣智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。色界懷孕有苦可爾。無色無形苦受何生。答曰。彼報精微凡小不睹。
無其粗礙非無細色。廣論有無被在別章。故智度論云。上二界逝世時退時。生年夜懊惱。甚于下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實論云。苦樂隨身至于四禪。憂喜隨心至于有頂。
問曰。生上天者離惡積善。何以報盡即進三涂。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡昔業時熟。還墮三涂。
何所致惑。故成實論云。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼中有不善業。又智度論云。非有想非無想天中逝世墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中斗戰之時。遞相加害身心俱苦。若割股節斷而復生。斬首截腰則有逝世苦。如毗曇說欲界諸天有十業道離不律儀。雖天不害天。而害余趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則逝世。展轉相奪。包養網甚至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現則年夜憂惱。故涅槃經云。天上雖無年夜苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受年夜苦。如地獄苦等無差別。如和毒藥初美后苦。故處死念經偈云。
如蜜和毒藥是則不成食天樂亦加是退沒時年夜苦業盡懷憂惱舍離諸天女退時年夜苦惱不成得譬喻善業欲盡時如燈焰欲滅不知何所趣心生年夜苦惱天上欲退時心生年夜苦惱地獄眾苦毒十六不及逐一切諸焰輪愛力之所作愛鎖縛眾生至諸險惡道三界如轉輪業系輪不斷是故舍愛欲離欲得涅槃又涅槃經云。雖復得梵天之身甚至非想非非想天。命終之時還墮三惡道中。
雖為四天王甚至他化安閒天身。命終生于牲畜道中。或為師子虎兕虎豹象馬牛驢等。故知天報盡時其身年夜苦。既有斯難即須披誠疏條此業懺令伏滅。若天然罪受報盡已。后時修善設生天上。由昔余殃天中微受。故處死念經云。若于先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余皇帝。若于先世有妄語業。
諸天女等聞其所說生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心悶亂。掉于正念。墮于地獄。若于先世有殺生業。壽命急促速疾命終。若于先世有邪淫業。見諸天女皆悉舍已。共余皇帝相互娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛受此業報。又天帝釋復觀業果于殿小貓看起來乾淨，應該不是流浪貓，大概是從家裡跑中。叫喚年夜地獄十八隔處。殺生偷盜邪淫妄語業。墮此地獄具受眾苦。從地獄誕生餓鬼中。壽命長遠。從餓鬼中逝世生牲畜中。相互殘害。從牲畜中逝世。若生人中。身色憔悴無有威德。如有余業得生天中。身量描摹皆悉減劣。
一切眾寶莊嚴之具光亮微少。不為天女之所愛敬。天女變節。舍至余天。聰明薄少心不正派。為余皇帝之所輕笑。若諸天眾與阿修羅斗戰之時。為他所殺。以余業故。
報謝部第四依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種五衰相現。一小。二年夜。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不克不及及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無有影。
將命終時身光微昧。有說。全滅身包養網影便現。三餘光中，小姑娘用毛巾把貓包好放進籠子，動作熟練者諸天膚體細滑進噴鼻池浴。才出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境。經于多時不克不及舍離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣。眼便數瞬。云何為年夜五衰相。一者衣服先凈今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋突然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不久當有年夜衰相現。心生怖畏作是念言。誰能救我如是衰厄。后當歸依。便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法。便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他曰。 年夜仙應當知我即于此座還得天壽命唯愿尊憶持又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現。一項中光滅。
二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六體態瘦。七離本座。即自思想。壽終之后下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚。甚預愁苦不知何計。余天語言。今佛在此為眾說法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所頓首作禮未及發問。佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻后七日天即壽盡包養網ppt下生維耶離國。作長者家子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養之。年向七歲與其輩類于道邊戲。遇舍利目連。兒前作禮。
眾圣駑怪。具說天上事。此兒請佛抵家。佛為說經。兒及怙恃內外親屬皆得阿惟越致。此云不退（依經天有多種。具如前三界篇中三十二門說。今對六道略述四門）。
感應緣（略引六驗） 晉居士史世光晉沙門釋惠嵬宋侖氏有二女魏沙門釋曇鸞魏居士椽弦超梁沙門釋慧韶夫十惡緣巨易或心涂。萬善力微難感靈性。奸心頻發兇狀屢聞。處死罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬劫永別。剎那暫隔則千代長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦六百余年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應之徵。善惡之報。是以建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震逝世。古今善惡禍福徵祥。
廣如宣驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經律異相三寶徵應圣跡歸心西國行傳名僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不成備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目擊。唐猜來惑。故經曰。積德得善報。行惡得惡報。易曰。積善之家必有余慶。
積惡之家必有余殃。信知善惡之報影響相從。苦樂之徵猶來相克。余尋傳記四千有余。故簡靈驗各題篇末。若不引證邪病難除。余之不盡。冀補茲處。
晉史世光者。襄陽人也。咸和八年于武昌逝世。七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上若有人聲。史家有婢字張信。見世光在座上著衣帢具如生平。語信云。我本應墮龍中。支和上為我轉經。曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護堅并是山之沙彌已亡者也。后支法山復往為轉年夜品。又來在座。世光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕逝世。將信持幡。俱東南飛。
上一青山如琉璃色。到山頂看見天門。光乃自提幡遣信令還。與一青噴鼻如巴豆。
曰以上支和上。信未還。便遙見世光直進天門。信復道而還。倏忽蘇活。亦不復見手中噴鼻也。幡亦故在寺中。世光與信于家往時。其六歲兒見之指語祖包養網推薦母曰。阿郎飛上天。婆為見不。世光后復與天人十余。俱還其家彷徨而往。每來必見簪帢。往必露髻。信問之。答曰。天上有冠不著此也。后乃著天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屢來。曰我來欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。
琴音清妙不類世聲。家人小年夜悉得聞之。然聞其聲如隔鄰障。不得親察也。唯信聞之獨清楚焉。有頃往。信自送見光進一黑門。有頃來出謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧轉經。當稍免脫。舅即輕車將軍報終也（右一出冥祥記）。
晉長安釋慧嵬。不知何人。止長安年夜寺戒行澄潔。多棲處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬臉色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五躲之憂。
一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。后久時天甚冷雪。有一男子來求寄宿。描摹規矩。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談欲言勸動其意。嵬執志貞確同心專心無擾。乃謂女曰。吾心若逝世灰。無以革囊見試。女遂陵云而逝。顧謂嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪為業包養。又善律行纖豪無缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光亮。照滿寺內。遺言使燒身。門生行之。既而支節都盡。唯手一指否則。因埋之塔下（右一包養出梁朝高僧傳）。
宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年包養九歲。里越愚蒙未知經法。忽以仲春八日。并掉地點。三日而歸粗說見佛。玄月十五日又掉。一旬還短期包養作外國語。誦經及梵書。見西域沙門便相開解。來歲正月十五日忽復掉往。田間作人云。見其從風徑飄上天。怙恃號懼祀神求福。既而經月乃反。剃頭為尼。被吃法衣。持發而歸自說。見佛及比丘尼曰。汝前生因緣應為我門生。舉手摩頭發因墮落。與其法名。年夜曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋誦。夕中每有五色光亮。流泛峰嶺若燈燭云。女曰。此后容止雅音制詮正。上京風調不克不及過也。刺史韋朗就里并迎供養。聞其談說甚敬異焉。于是溪里皆知奉法（右一出冥祥記）。
魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺山。神跡靈異怪逸于平易近。鸞因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。進城東門上看青云。忽見天門洞開。六欲階位。高低重復。歷然鸞睹。由斯疾愈。后往江南陶隱居處。
求覓仙方冀益長壽。及屆山所接對悵然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即現形。狀如二十。來告鸞曰。若欲渡者明旦當得。愿不食言。及至明晨。濤由鼓怒。才進船里恬然安靜。依斯達到。梁帝見重。因出敕為江神更起靈廟。后辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三躲菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長生不逝世法勝此土仙經者乎。支唾地告曰。是何言歟。非比擬也。此方何處有長生不逝世法。縱得長年少時不逝世。終輪三有。即以觀經授之曰此年夜仙方。依之修行當得解脫存亡永絕輪回。后移住汾州北山石壁玄中寺。同心專心依經作凈土業。年齡六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。噴鼻氣蓬勃音聲繁鬧。預登寺者并同矚之。以魏興和四年。卒于平遙山寺。年六包養網十有七（右一出梁高僧傳）。
魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早掉怙恃。天帝哀其伶丁。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其美異很是人之容。覺寤欽想。若存若亡。這般三四夕。顯然來游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。
視之如十五六女。車上有壺榼。潔白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不克不及無益亦不為損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不為正人。亦無吃醋之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰。
飄飖浮勃述。敖曹云石滋。芝英不須潤。至德與時期。仙人豈虛降。應運來相之。納我榮五族。送我致禍災。 此其詩之年夜較。其文二百余言不克不及悉錄。并注易七卷占卜吉兇等。義起皆運其旨。作夫婦經七八年。怙恃為義起取婦之后。分日而嫌賽中聲名鵲起。然而，他缺乏教育——初中畢業前就輟。分夕而寢。夜來晨往。儵忽若飛。唯義起見之。余人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。然不睹其形。后人怪問。漏泄其事。玉女遂便求往云。我神人也。雖與君交不愿人見。
而君性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各盡力。呼侍御人。包養下酒啖食。發^2□取織成裙衫包養網兩腰。賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車往若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。后到濟北魚山陌上。西行遙看曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見。前悲后喜。控左授接同乘至洛。遂為室家克復舊好。至于太康中猶在。但不日日往來。每于三月三日蒲月五日七月七日玄月九日旦十五日。輒下往來經宿而往。張茂先為作神女賦（右一出搜神記）。
梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。年齡五十。卒于本寺摩訶衍堂中。時成都平易近應始豐賢者。因病氣絕。而心上熱。五日方醒。云。被攝至閻羅王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無言說。唯書文書作一年夜政之字。韶出外坐于曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎生法衣。令韶甜心花園著之。有十僧來迎。豐識和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而往。又當終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有^2□尾機案。蓮華滿池。韶就座談說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。年齡五十有四（右一出梁高僧傳）。
人性部（此別八部）
述意部會名部住處部業因部貴賤部貧富部刻苦部述意部第一夫論人性之中。體態浮偽多諸罪業。喜造愆瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄并爭。萬國連蹤。互騁憍奢各炫淫蕩。淳風永盡醜化不可。三毒競興十纏爭發。四流浩漫五蓋幽邃。顛倒無明轉復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消井藤難久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南罄閻浮。甚至木屋氈帷。文身被發。飲血茹毛。巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危峰繩度。邊城遠戍包養網。裝甲負戈。系縛鎖囚。擔金捧木。并愿各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩之心。斷荒淫之色。質齊金石體類嵩華。八苦不侵九橫長遣也。
會名部第二如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六趣之中能止息意。故名為人。
謂于六趣之中。能止息煩惱惡亂之意。莫過于人。故稱止息意也。又人者忍也。
謂于世間違順情能安忍。故名為忍。又立世阿毗曇論云。何以人性名摩□沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三意微細故。四正覺故。五聰明增上故。六能別虛實故。七圣道正器故。八聰慧業所生故。說人性為摩□沙。又新婆沙論。問何以此趣名末奴沙。答昔有轉輪王。名曼猋多。告諸人曰。汝等欲有所作。應先思想稱量觀察。爾時人即如王教欲有所作。皆先思想稱量觀察。便于種種工巧業處。而得善巧。以能意圖思想觀察所作變亂。名末奴沙。有說。先做作增長下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人趣。有說。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝于諸天。一英勇。二憶念。三梵行。 住處部第三如新婆沙論云。此四全國人住四年夜洲。謂贍部洲。毗提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。多麼為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。 毗提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末包養網單次羅洲。此八洲中人形短小。這般方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說。 此所說八便是四年夜洲之異名。以逐一洲皆有二異名故。如是說者應如初說此八中洲逐一復有五百小洲以為眷屬。于中或有人住。或非人住。或有空者也。 問曰。人趣描摹云何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車箱。毗提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。
問曰。語言云何。答曰。世界初成一切包養女人皆作圣語。后以飲食時無情不服等故。及諂誑增上故。便有種種語。甚至有不克不及言者。
業因部第四依業報差別經中。作四句分別。一者有業得身樂報而心不樂。若有福凡夫。
二者有業得心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得身包養網單次心俱樂。若有福羅漢。
四者有業得身心俱不樂。如薄福凡夫。諸這般等。皆悉報得此苦樂也。
又菩薩躲經云。爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所強迫。何謂為十。一者生苦強迫。二者老苦強迫。三者病苦強迫。四者逝世苦強迫。五者愁苦強迫。六者怨苦強迫。七者苦受強迫。八者憂強迫。九者痛惱強迫。十者存亡流轉年夜苦之所強迫。我見如是十種苦事強迫眾生。為得阿耨菩提出離如是強迫變亂。以凈信念舍釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切眾生。于無數劫。具造百千那庾多拘胝過掉。常為十種年夜毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過掉毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭包養app。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為于十種毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以凈信念。舍釋氏家。趣無上道。
貴賤部第五若以四方言之。則北郁單越無貴無賤。彼無仆使之殊。故無貴賤。余之三方皆有貴賤。以有君臣百姓之別。大師仆使之殊故。有貴賤別類也。總束貴賤。合包養網有六品。一貴中包養之貴。謂輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子等。五賤中之次。謂仆隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細分難盡。
貧富部第六若以四方言之。則北郁單越最富同等。東西二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方分歧。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如轉輪王。 包養 總攝四方富包四海。一切所須無不備足。即如經說。輪王福力最年夜。若降生時。 感五奇異。七寶來應。五奇異者。一者感于世界之中平允清凈流泉混堂處處皆有。二者感天甘露生于殿庭。王渴飲之身輕 TC:
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